Der Holocaust und seine Auswirkungen auf die moderne Welt und die Ukraine

Der Holocaust hatte weitaus tiefgreifendere Auswirkungen auf die osteuropäische Gesellschaft, da die Region, in der die Mehrheit der europäischen Juden jahrhundertelang gelebt hatte, der eigentliche Schauplatz des deutschen Massenmords war. Die osteuropäischen Gesellschaften und Nationen wurden nicht nur Opfer von Verbrechen während der deutschen Besatzung, sondern auch von sowjetischen und kommunistischen Verbrechen. Diese unterschiedlichen Erfahrungen werfen auch die Frage auf: 

Inwieweit kann der Holocaust wirklich die einzige negative Referenz für die internationale Moral sein, und sollten nicht auch die sowjetischen Verbrechen einbezogen werden?

6. OKTOBER 2022

https://www.istpravda.com.ua/articles/2022/10/6/161887/

Istorychna Pravda veröffentlicht die Materialien des Seminars "Der Holocaust und seine Auswirkungen auf die moderne Welt und die Ukraine", das am 23. September 2021 in Kiew stattfand, veröffentlicht im Ukrainischen Historischen Journal (2021, Nr. 6) mit freundlicher Genehmigung des Instituts für Geschichte der Ukraine der Nationalen Akademie der Wissenschaften der Ukraine

Kai Struve (Martin-Luther-Universität, Halle, Deutschland)



Der Holocaust und seine Auswirkungen auf die moderne Welt und die Ukraine

In den Nachkriegsjahrzehnten, aber

insbesondere in den 1980er und 1990er Jahren, wurde der Holocaust zum zentralen "Symbol der Geschichte des 20. Jahrhunderts" (Dan Diener), zum "Autogramm des Jahrhunderts" (Jürgen Habermas) und zum zentralen Bezugspunkt der internationalen Moral. Um das Jahr 2000 wurde der Holocaust als das erste und wichtigste Element des globalen historischen Gedächtnisses bezeichnet.

In jedem Fall war er zu diesem Zeitpunkt als transnationaler Erinnerungsort für die "westliche Welt" im engeren Sinne zentral geworden. Sie war ein zentraler negativer Bezugspunkt, um die Achtung der Menschenrechte einzufordern, vor Unterdrückung und Diskriminierung von Minderheiten zu warnen und Wiedergutmachung für vergangenes Unrecht zu fordern.

Auf dieser Grundlage argumentierten unter anderem Daniel Levy und Nathan Schneider im Jahr 2001, dass die Erinnerung an den Holocaust nach dem Ende des Kalten Krieges zu einem "neuen europäischen Gründungsmoment" wurde und zum Zentrum einer gemeinsamen europäischen Erinnerung werden könnte.

Dies war das Ergebnis eines langen Prozesses der Veränderung des Gedächtnisses, mit spezifischen nationalen Elementen und Interpretationen, aber auch mit gemeinsamen Merkmalen. Eine Gemeinsamkeit besteht darin, dass die Erinnerung an den Holocaust in den meisten europäischen und außereuropäischen Ländern kritische Fragen über die Beteiligung der Menschen vor Ort an der Verfolgung der Juden aufgeworfen hat oder darüber, ob man mehr hätte tun können, um sie zu retten.

Ich möchte dieses Thema in Form eines kurzen Aufsatzes über die Geschichte der Erinnerung an den Holocaust in den Nachkriegsjahrzehnten behandeln. Zu diesem Zweck ist es wünschenswert, den Text in drei Teile zu gliedern:

1. Im ersten Teil möchte ich die Entwicklung der Holocaust-Erinnerung bis etwa zum Jahr 2000 skizzieren, wobei ich mich auf den (west-)deutschen Fall konzentriere und ihn mit der Entwicklung in anderen westlichen Ländern vergleiche. Nachdem sich das Wissen um die deutschen Massenverbrechen am Ende des Zweiten Weltkriegs und in den ersten Nachkriegsjahren durch die Berichte über die Konzentrationslager und die Nürnberger Prozesse verbreitet hatte, waren die 1950er Jahre eine Zeit, in der die Kriegsverbrechen in der Öffentlichkeit kaum noch Beachtung fanden.

Der Holocaust, für den es keinen eigenen Namen gab, fand noch keine große Beachtung. Im Mittelpunkt der Erinnerung an die Jahre 1939-1945 stand der Krieg gegen Nazideutschland oder der Widerstand gegen die deutsche Besatzung. Dies begann sich in den späten 1950er Jahren zu ändern.

In Westdeutschland wurden die Prozesse gegen NS-Verbrecher in den 1960er und 1970er Jahren zu einem zentralen Faktor für die Verbreitung des Wissens über die NS-Verbrechen. Der Schwerpunkt lag dabei auf den Verbrechen an den Juden.

Auf internationaler Ebene trug der Eichmann-Prozess in Jerusalem 1961 zur Verbreitung des Wissens über den Massenmord an den Juden in dieser Zeit bei. Von großer Bedeutung war auch die amerikanische Fernsehserie The Holocaust (1978), die ein großes Publikum erreichte und zur weiteren Verbreitung und Festigung des Begriffs Holocaust beitrug. 

In Deutschland war die Bedeutung des Holocausts und der Massenverbrechen des NS-Regimes für das Verständnis der deutschen Geschichte und Identität ein zentrales Thema im so genannten "Historikerstreit" Mitte der 1980er Jahre.



Der deutsche Fall zeigt gewisse Veränderungen in der Erinnerungskultur im Zusammenhang mit dem Holocaust-Gedenken, vielleicht deutlicher als in anderen Ländern, weil das Verhältnis zwischen Opfer und Täter klarer definiert ist. Gleichzeitig fanden in vielerlei Hinsicht parallele Ereignisse in anderen Ländern statt. Auch hier war die wachsende Bedeutung des Holocaust-Gedenkens eng mit Diskussionen über die Mitschuld am Holocaust oder die unterlassene Hilfeleistung für verfolgte Juden verbunden.

2. Die wachsende Bedeutung des Holocaust-Gedenkens in den 1990er Jahren ist nicht nur mit internen Prozessen in den Ländern, sondern auch mit Aktivitäten auf internationaler Ebene verbunden. Die UN-Menschenrechtskonvention und die Völkermordkonvention, die im Dezember 1948 verabschiedet wurden, waren das Ergebnis der deutschen Verbrechen während des Zweiten Weltkriegs und insbesondere des Massenmords an den Juden.

Die enorme Bedeutung, die der Holocaust als transnationaler Erinnerungsort in den 90er Jahren erlangte, spiegelte sich in einer großen internationalen Konferenz, dem Internationalen Holocaust-Forum, zu dem der schwedische Ministerpräsident Göran Persson vom 26. bis 28. Januar 2000 eingeladen hatte.

Am 27. Januar 1995, fünfzig Jahre nach der Befreiung des Konzentrationslagers Auschwitz und dem Ende des Zweiten Weltkriegs, und an den folgenden Jahrestagen fanden große internationale Gedenkveranstaltungen statt, an denen Staats- und Regierungschefs aus der ganzen Welt, vor allem aber aus Europa, teilnahmen, was einmal mehr die globale Bedeutung der Erinnerung an den Holocaust dokumentierte. Weitere wichtige Veranstaltungen fanden 1991, 2006 und 2016 anlässlich der Jahrestage der Ermordung von Babyn Yar in Kiew statt.

Diese Veranstaltungen trugen auch dazu bei, dass der 27. Januar als internationaler Holocaust-Gedenktag eingeführt wurde. Dieser Gedenktag wurde in den 1990er Jahren zunächst in verschiedenen europäischen Ländern eingeführt und später vom Internationalen Forum in Stockholm unterstützt. Am 1. November 2005 erklärte die UN-Generalversammlung den 27. Januar zum Internationalen Tag des Gedenkens an die Opfer des Holocausts.

Sie interpretierte das Gedenken an den Holocaust "als Warnung an alle Menschen vor den Gefahren von Hass, Bigotterie, Rassismus und Vorurteilen" und verurteilte "alle Erscheinungsformen von religiöser Intoleranz, Aufwiegelung, Unterdrückung oder Gewalt gegen Einzelpersonen oder Gemeinschaften aufgrund ihrer ethnischen Herkunft oder Religion, wo immer sie auftreten".

Die Versammlung rief die Mitgliedstaaten dazu auf, Bildungsprogramme zu entwickeln, um künftigen Generationen die Lehren aus dem Holocaust zu vermitteln, "um dazu beizutragen, künftige Völkermorde zu verhindern", und empfahl die Zusammenarbeit mit der Task Force on International Cooperation in Holocaust Education, Remembrance and Research, die im Anschluss an die Stockholmer Konferenz 2000 eingerichtet wurde.



Seit 2013 arbeitet die Arbeitsgruppe unter dem Namen International Holocaust Remembrance Alliance und hat rund 34 Mitglieder und 8 Beobachterstaaten, die sich für die Förderung des Wissens und der Erinnerung an den Holocaust in ihren Ländern einsetzen und regelmäßig über ihre Aktivitäten berichten.

3. In den osteuropäischen Ländern wurde die Geschichte des Holocaust-Gedenkens in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts sowie in den ersten beiden Jahrzehnten des einundzwanzigsten Jahrhunderts in mancherlei Hinsicht unterschiedlich gestaltet und geprägt. In Polen beispielsweise standen Leid und Widerstand gegen die deutsche Besatzung im Mittelpunkt der Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg, der Holocaust wurde an den Rand gedrängt.

In den 1970er und 1980er Jahren konzentrierte sich die Opposition auf den Widerstand gegen die kommunistische Verfälschung der polnischen Geschichte während des Zweiten Weltkriegs (Katyn, die Heimatarmee usw.), und dieser Konflikt ließ offensichtlich keinen Raum für Überlegungen und schwierige Fragen über die polnische Beteiligung am Holocaust.

Erst seit 1989, nach dem Fall des Eisernen Vorhangs, hat die Erinnerung an den Holocaust, wie die gesamte jüdische Geschichte und Kultur in Polen, an Bedeutung gewonnen. Aber auch in der Öffentlichkeit ist eine Reihe von Debatten entstanden, vor allem über die angemessene Darstellung jüdischer und nichtjüdischer polnischer Opfer in der Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau und nach der Veröffentlichung des Buches Nachbarn von Jan Tomasz Gross im Jahr 2000 über das Pogrom in der Kleinstadt Jedwabne und den umliegenden Dörfern im Juli 1941.

Wie die folgenden Diskussionen zeigen, werden die kritischen Fragen, die die Erinnerung an den Holocaust für die jeweilige nationale Geschichte aufwirft, weiterhin diskutiert. Es ist davon auszugehen, dass dies nicht nur daran liegt, dass die kontroversen Diskussionen hier später einsetzten als in den westlichen Ländern. Solche Diskussionen sind auch aus zwei anderen Gründen besonders akut:

- Der Holocaust hat die osteuropäischen Gesellschaften viel stärker geprägt, denn die Region, in der die Mehrheit der europäischen Juden jahrhundertelang lebte, war der eigentliche Schauplatz des deutschen Massenmords;

- Die osteuropäischen Gesellschaften und Nationen waren nicht nur Opfer von Verbrechen während der deutschen Besatzung, sondern auch von sowjetischen und kommunistischen Verbrechen.



Diese unterschiedlichen Erfahrungen werfen auch die Frage auf: 

Inwieweit kann der Holocaust wirklich der einzige negative Bezugspunkt der internationalen Moral sein, und sollten nicht auch die sowjetischen Verbrechen einbezogen werden?

Ich möchte nun kurz auf die Situation in der Ukraine eingehen. Mir scheint, dass hier drei Dinge charakteristisch sind:

- Auseinandersetzungen und Antagonismen zwischen kommunistischen und antikommunistischen, nationalen Interpretationen der Geschichte des Zweiten Weltkriegs, wie im polnischen Fall, die das Interesse am Schicksal der Juden bis zum Ende der kommunistischen Herrschaft gewissermaßen blockierten, blockieren dies in der Ukraine schon viel länger, denn der Konflikt zwischen den grundsätzlich sowjetischen und nationalen Versionen der ukrainischen Geschichte im Zweiten Weltkrieg hielt in der ukrainischen Gesellschaft bis 2014 an.

- In den 1990er Jahren und im ersten Jahrzehnt dieses Jahrhunderts wurde die Dokumentation und Erforschung des Holocaust, die zu Sowjetzeiten in der Ukraine nicht möglich war, hauptsächlich von jüdischen Forschern oder im Rahmen jüdischer Organisationen durchgeführt. Letztlich war dies Teil der Rekonstruktion der jüdischen Erinnerung, die während der Sowjetzeit entstellt und unterdrückt worden war. Dies entsprach den Prozessen, die parallel dazu in anderen Bereichen der ukrainischen Geschichte stattfanden, die während der Sowjetzeit zum Schweigen gebracht oder verfälscht worden waren.

- Die Frage, welchen Platz die sowjetischen Verbrechen und der Holocaust in der Erinnerungskultur und als negativer moralischer Bezugspunkt einnehmen sollen, ist in der Ukraine aufgrund des Ausmaßes der sowjetischen Verbrechen (Holodomor) von größerer Bedeutung als in anderen Ländern.

Oben habe ich betont, dass das Gedenken an den Holocaust vor allem seit dem Jahr 2000 als Verpflichtung zum Handeln in der Gegenwart verstanden wird. Seitdem sind institutionelle Strukturen entstanden, die das Wissen und die Erinnerung an den Holocaust als Warnung vor Rassismus, Menschenrechtsverletzungen und Unterdrückung von Minderheiten fördern. Zweifelsohne hat sich dies seither weiter gefestigt und verstärkt.

Gleichzeitig ist aber auch festzustellen, dass in den letzten 15 Jahren neben dem Holocaust auch die sowjetischen und kommunistischen Verbrechen stärker in die europäische Erinnerungskultur integriert worden sind. Zwischen 2009 und 2011 erklärte die Europäische Union den 23. August, den Jahrestag des Molotow-Ribbentrop-Pakts, zum gesamteuropäischen Gedenktag für die "Opfer aller totalitären und autoritären Regime" und rief die Mitgliedsstaaten dazu auf, ihnen zu gedenken.

Semyon Goldin (Hebräische Universität von Jerusalem, Israel)

Holocaust-Gedenken und nationale Identität in Israel



Ich beginne mit einer sehr punktuellen Darstellung der Etappen des Holocaust-Gedenkens in Israel. Das Konzept des Holocaust-Gedenkens, das sich Ende der 1940er Jahre entwickelte, war ein zweigeteiltes Konstrukt. Auf der einen Seite gab es die Shoah, die Vernichtung der Juden durch die Nazis, und auf der anderen Seite gab es den Heroismus, den Widerstand der Juden, symbolisiert durch den Aufstand im Warschauer Ghetto 1943.

Und diese beiden Seiten der Medaille wurden einander gegenübergestellt und als gleichwertig betrachtet. Auf der einen Seite das Trauma der Vernichtung des jüdischen Volkes. Auf der anderen Seite gibt es einen Lichtpunkt in dieser dunklen Geschichte: den Widerstand, die Juden, die gegen den Nationalsozialismus kämpften. Das Denkmal des Bildhauers N. Rappoport für die Ghettokämpfer in Warschau, das am fünften Jahrestag des Aufstands 1948 enthüllt wurde, stellt dies visuell perfekt dar.

Auf der Vorderseite des Denkmals sind die mächtigen Figuren der kämpfenden Helden zu sehen, während auf der Rückseite in einem kleinen Flachrelief die Vernichtung des jüdischen Volkes dargestellt ist. Außerdem sind die Gesichter der vernichteten Juden ausradiert, sie sind nicht individualisiert: Sie sind eine Masse, die in den Tod gejagt wird. Diese Gegenüberstellung spiegelt das Konzept der Shoah und des Heldentums als zwei voneinander abhängige Komponenten wider.

In den 1950er Jahren entstanden in Israel spezielle Institutionen und Gedenkpraktiken, darunter das Gesetz zur Gründung des Yad-Vashem-Instituts (1953) und das Gesetz zum Schoa-Gedenktag als nationalem Gedenktag (1959). Auf diese Weise wurde das System des Holocaust-Gedenkens institutionalisiert.

Der Eichmann-Prozess von 1961 war ein Wendepunkt: Zum ersten Mal kamen Dutzende und Hunderte von Zeugen, Überlebende der Shoah, zu Wort. Wurde zuvor die Erinnerung an den Holocaust in der israelischen Gesellschaft von Helden, Überlebenden des Aufstands im Warschauer Ghetto (Yitzhak Zuckermann "Antek", Różka Korczak, die das Buch "Flamme unter Asche" schrieb), zum Ausdruck gebracht, so kommen seit dem Eichmann-Prozess die Stimmen "gewöhnlicher" Juden zu Wort, die die Shoah überlebt haben.

Ihre Aussagen haben es ermöglicht, die traumatische Erinnerung der Nation ins öffentliche Bewusstsein zu bringen. Außerdem wurde der Eichmann-Prozess im Radio übertragen und von morgens bis abends von allen gehört. Er wurde weltweit ausgestrahlt. Übrigens wurde Hannah Arends Buch "Eichmann in Jerusalem" erst viele Jahre nach seiner Entstehung ins Hebräische übersetzt. In Israel wurde es zunächst sehr kritisch aufgenommen, fast als Verleumdung.

Die nächste wichtige Etappe war 1973, der Jom-Kippur-Krieg, der für Israel zunächst erfolglos war. Tausende von gefangenen Israelis wurden im Fernsehen gezeigt, das zu diesem Zeitpunkt bereits in Israel erschienen war. Das war ein Schock für die Menschen in Israel. Das Bildungs- und Propagandasystem förderte in der Gesellschaft den Glauben, dass die Israelis die Erben der Ghettokämpfer seien, die mit der Waffe in der Hand kämpften, und dass sie niemals zulassen würden, dass ihnen das widerfährt, was die Nazis den Juden in Europa angetan haben.

Im Fernsehen sehen wir also Tausende von israelischen Kriegsgefangenen, die ruhig auf dem Sand sitzen, während ein paar Wachen mit sowjetischen Gewehren um sie herumgehen. Aber die gefangenen Israelis stehen nicht auf, werfen sich nicht mit bloßen Händen auf den Feind, verhalten sich nicht wie Helden. Diese Bilder und die Beinahe-Niederlage im Krieg waren ein sehr wichtiger Moment des Verständnisses: Beim Holocaust geht es nicht um die, die "drüben" in Europa waren, es geht um uns, die Israelis.



So bildete sich ein neuer öffentlicher Konsens über den Holocaust heraus, der Heldentum und Shoah nicht mehr als zwei Konzepte trennte, sondern in einem vereinte. Nun wurde jeder Mensch, der den Holocaust überlebt hatte, als Held anerkannt. Der Holocaust war nicht länger eine Geschichtsstunde über das Heldentum einiger weniger Kämpfer, sondern ein Phänomen mit einer neuen Bedeutung: 

Wir alle, als Kollektiv, wurden in gewisser Weise zu Holocaust-Überlebenden.

Der Wandel in den Konzepten des Holocaust-Gedenkens ist mit tiefgreifenden Veränderungen im Selbstverständnis der israelischen Gesellschaft verbunden: Die ursprüngliche Trennung zwischen "uns" (Israelis) und "ihnen" (Holocaust-Opfern) wurde durch das Verständnis eines gemeinsamen Schicksals im Schatten einer ständigen Bedrohung ersetzt. Ich möchte zwei Beispiele anführen.

Das eine ist eine Studie von Yael Zerubavel. In ihrem Artikel "Der Tod der Erinnerung und die Erinnerung an den Tod" untersuchte sie die Einstellung der Öffentlichkeit zu zwei Ereignissen - dem Holocaust und der Verteidigung der antiken Festung Masada, die von Josephus beschrieben wird. Seit Jahrzehnten führt sie Umfragen durch und beobachtet, wie sich die Einstellung der Israelis zu diesen beiden Ereignissen verändert hat.

Zunächst wurde der Widerstand von Masada als "unsere" alte israelische Geschichte wahrgenommen, und die Israelis sahen sich als Helden, als Erben von Masada. Und der Holocaust war etwas "über sie", über die Juden der Diaspora, die sich ohne Widerstand sanftmütig ausrotten ließen. Zerubavels Forschungen zeigen, wie sich diese Sichtweise im Laufe der Zeit in ihr Gegenteil verwandelte, in eine Erzählung, in der die Verteidigung von Masada und der Aufstand im Warschauer Ghetto miteinander verwoben sind.

Und heute fühlen sich die Israelis wie die alten Verteidiger von Masada als eine Gruppe, die belagert wird, als Menschen, die auf einem Felsen stehen und von allen Seiten von Feinden umgeben sind.

Eine weitere Studie, die dies sehr gut veranschaulicht, ist Moshe Zuckermans Buch The Holocaust in the Bomb Shelter (Der Holocaust im Luftschutzkeller), das nach dem ersten Golfkrieg 1991 geschrieben wurde. Damals saß die gesamte israelische Nation mit Gasmasken in Luftschutzkellern und wartete darauf, dass die Vereinigten Staaten mit Saddam Hussein fertig würden. Zuckerman zeigt, dass dieses untätige Sitzen in einem Luftschutzbunker die Wahrnehmung des Holocaust in Israel tiefgreifend beeinflusste.

Eine Person, die in dem Bunker saß, sagte: 

"Ich habe endlich verstanden, was im Warschauer Ghetto passiert ist. Die Juden saßen auch dort und wussten nicht, was mit ihnen geschehen würde, und sie hatten auch keine Möglichkeit, ihr Schicksal zu beeinflussen. Und wir denken, dass wir immer die Kontrolle über die Ereignisse haben". M. Zuckerman schreibt, dass es in Krisenzeiten in Israel genügt, das Codewort "Holocaust" zu aktivieren, und die Menschen beginnen, sich entsprechend zu verhalten, ihr historisches Trauma beginnt, ihr Bewusstsein zu kontrollieren.



Der Stellenwert der Erinnerung an den Holocaust in der heutigen israelischen Gesellschaft lässt sich auf zweierlei Weise beschreiben. Einerseits ist es ein breites kollektives Unbewusstes. Es ist ein Codewort, auf das wir alle auf die gleiche Weise reagieren. Und jedes politische Ereignis ruft Assoziationen mit der Shoah hervor: 

Ein neuer Holocaust ist im Anmarsch. 

Unter diesem Gesichtspunkt war die "Nationalisierung" des Holocaust, die Umwandlung eines großen historischen Ereignisses in einen Teil der nationalen Erzählung, sehr erfolgreich und kann studiert und sogar exportiert werden.

Andererseits kann man, wenn man in Israel lebt, nicht übersehen, wie instrumentalisiert dieser Diskurs ist, der sich hauptsächlich um einen Gedenktag (Yom HaShoah) dreht, der nach dem jüdischen Kalender auf den Zeitpunkt des Aufstands im Warschauer Ghetto fällt. Einerseits leben wir ständig in diesem Konsens über den Holocaust.

Andererseits erleben wir dieses Trauma an einem Tag im Jahr sehr aktiv, den Rest der Zeit leben wir im Stillen. So wird die Empathie für das Trauma auf ein historisches Datum kanalisiert, nämlich den nationalen Gedenktag. Meiner Meinung nach ist dies ein Widerspruch, aber es ist eine Tatsache.

Zu diesem Gegensatz - dem breiten Konsens und dem "kollektiven Unbewussten" des Holocaust-Gedenkens einerseits und seinem begrenzten und instrumentellen Charakter andererseits - sollten wir die widersprüchliche Stellung Osteuropas in Israels Welt- und Selbstbild hinzufügen.

Dies ist ein weiteres Thema: 

die israelische Wahrnehmung der Vergangenheit des jüdischen Volkes in der Diaspora als eine Geschichte ständiger Verfolgung, von Pogromen usw. In einem solchen Weltbild steht Osteuropa natürlich im Mittelpunkt des jüdischen Leidens in der Geschichte, und der Holocaust ist eine natürliche Folge aller früheren Verfolgungen.

Mykola Borovyk (Gedenkstätte des Konzentrationslagers Sachsenburg, Deutschland), Diskutant



Bei beiden Vorträgen, die wir gehört haben, handelt es sich um bestimmte Varianten der Instrumentalisierung der Erinnerung an den Holocaust, um sie als Werkzeug für eine bestimmte Umgestaltung der Gesellschaft für ein bestimmtes Zukunftsprojekt zu nutzen. Und auch in beiden Berichten geht es um bestimmte Identitätsprojekte. Diese Themen werfen Fragen nach der Wirksamkeit auf, danach, was eine solche Erinnerung bewirken kann, was die Arbeit mit der Erinnerung leisten kann und was nicht, und welche Herausforderungen sie mit sich bringt.

In Semyon Goldins Bericht ging es um die nationale Variante, den nationalen Fall. Und in diesem Sinne können wir sehen, wie effektiv er eingesetzt wurde. Aber ich würde gerne mehr darüber hören.

Wenn wir über das "Wir"-Projekt sprechen, ist es sehr wichtig zu erfahren, wer "sie" sind und wie das Bild des Anderen in der jüdischen Erinnerung an den Holocaust geformt und umgestaltet wurde, oft im Nachhinein? Im Fall der Ukrainer zum Beispiel, wie Jewhen Hrytsak einmal schrieb, existierten die Ukrainer als eigenständige Nation für Juden vor dem Zweiten Weltkrieg fast nicht.

Aber wir können sehen, dass nach dem Krieg das Bild des Ukrainers auf eine bestimmte Weise konstruiert wurde, und es war ein komplexes Bild. Das heißt, die Ukrainer wurden im Nachhinein nationalisiert. Und eine weitere Frage, die sich hier stellt, ist die nach der Transformation einer bestimmten Identität, die auf der Erinnerung an eine Tragödie beruht. Das ist auch die ukrainische Situation im Fall des Holodomor. Der israelische Fall ist natürlich auch paradigmatisch für uns.

In diesem Sinne stellt sich die Frage: 

Wie können wir in einer Welt leben, in der es immer noch Nachkommen derer gibt, die getötet haben? Vor allem, wenn diese Nachkommen kollektiv identifiziert werden. Das gilt zum Beispiel auch für Polen und Ukrainer. Das ist eine sehr schwierige Frage: Wie produktiv ist diese Identität in dieser Welt, wie gesellschaftlich produktiv ist sie?

Der zweite Vortrag von Kaja Struve befasste sich mit einer bestimmten Variante der supranationalen Identität, oder, wie ich sagen würde, der antinationalen oder antinationalistischen Identität. Ab den 2000er Jahren wurde der Holocaust zur ideologischen Grundlage für ein geeintes Europa, das nach dem Zusammenbruch des Kommunismus seine ideologische Existenzgrundlage verloren hatte. 

Und wir sehen, dass Europa nach 30 Jahren der Dominanz dieses Themas (des Holocausts) in der Erinnerungspolitik ein anderes Europa und ein besseres Europa ist, was die Menschenrechte und die Minderheitenrechte angeht.



Auf der anderen Seite sehen wir, dass Europa nicht so geeint ist, wie wir es uns vorstellen, wenn diese Politik absolut erfolgreich Pop wäre. Und wenn ich darüber nachdenke, wie dieser Rahmen funktioniert, dieses Projekt, das gegen Nationalismen konzipiert wurde, treibt es die Diskussion immer noch in einen nationalen Rahmen, wenn wir über nationale Verantwortung, über nationale Reue sprechen.

Die Vorzeichen haben sich geändert, aber der Rahmen ist geblieben. Wenn wir heute auf Europa schauen, sehen wir, dass die Dinge in diesem Sinne nicht so gut sind. 

Offensichtlich brauchen wir ein komplexeres Bild. Der östliche Teil Deutschlands zum Beispiel ähnelt in dieser Hinsicht eher Polen als der westliche Teil. In den Vereinigten Staaten von Amerika gerät der Holocaust oft in Konflikt mit den Forderungen der Aktivisten für die Rechte der Schwarzen. 

Es scheint um dieselbe Sache zu gehen, aber es kommt trotzdem zu Konflikten.

Wenn wir über die Rolle des Holocausts in der modernen Welt sprechen, müssen wir auch bedenken, dass Europa und Amerika nicht die ganze Welt sind. Und hier, denke ich, ist Michael Rosbergs Idee, dass Erinnerung keine begrenzte Ressource ist, dass Erinnerung kein Nullsummenspiel ist, sehr wichtig. Es ist nicht notwendig, dass wir, wenn wir uns an einige Opfer erinnern, andere vergessen. 

Es ist nicht unbedingt ein Widerspruch, dass wir, wenn wir uns mehr an jemanden erinnern, die Erinnerung eines anderen "stehlen". Ich denke, dass dieser Gedanke für die moderne Welt äußerst produktiv ist.